바쿠닌에 의하면 압제자는 종교를 통하여 이득을 취할 수 있었다.
많은 종교적인 사람들이 천상에서의 행복에 대한 약속에 집착하여,
지상에서 벌어지는 불의에 대하여 순응하기 때문이다.
바쿠닌은 신앙이란 단지 인간의 추상적인 사고능력과 환상에서 비롯된 것이라고 생각했다.
바쿠닌에 의하면 종교란 주입과 순응에 의하여 지속되는 것이다.
바쿠닌의 생각에 종교가 생존하는 또 다른 이유는 빈곤의 존재 때문이었다.
현실에서 착취에 대한 고통을 잊기 위해 내세에서 구원을 약속하는 종교에 집착하게 된다는 것이다.
바쿠닌은 압제자는 종교를 통하여 권위를 받는다고 주장했다.
종교적인 사람들은 대체로 사제의 진술에 순종하는데,
그들의 주장이 있으시나 경전에서 비롯된다고 믿기 때문이다.
많은 종교적인 사람에게 계시와 경전에 대한 순종은 전지전능한 존재에게서 비롯된 윤리적 기준으로 간주한다.
바쿠닌에 의하면 신앙적 권력의 독점을 대체할 수 있는 방법은
모든 이가 신으로부터 동등하게 영감을 받을 수 있음을 인정하는 것이다.
하지만 그렇다면 다수의 모순되는 가르침이 존재하게 되며
이것은 모순을 능가하는 무한한 신을 인정하는 것이 되어버린다.
따라서 바쿠닌에게 종교는 권위주의적인 것으로서 간주하였다.
인간이 결코 비판할 수 없는 것으로 여겨지게 된다.
이런 종교적 사고방식에 따르면 인간은 무엇이 옳은지 스스로 알 수 없으며,
오직 신만이 선악을 결정할 수 있는 자이다. “신의 사자”에 복종하길 거부하는 자는
지옥에서 고통받을 존재에 지나지 않았다. 신이라는 관념은 인간의 이성과 정의의 포기를 암시한다.
이는 인간의 자유를 가장 결정적으로 부정하는 것이며,
이론과 실천의 모두에서 반드시 인류의 노예화라는 결과를 맞게 될 것이다.
우리가 예수회와 광신도와 사제들과 프로테스탄트 감리교도들이
바라는 대로 인류의 노예화와 타락을 원치 않는다면,
우리는 신학의 신이나 형이상학의 신에게 조금이라도 양보해서는 안된다.
신비한 알파벳으로 A를 입에 올리는 자는 똑같이 신비의 언어로서 Z라고 말을 끝맺게 될 것이다.
신을 숭배하길 원하는 자는 어린아이 같은 환상을 품지 말고 과감히 자신의 인간성과 자유를 포기하라.
신이 존재한다면, 인간은 노예다.
이제 인간은 자유로울 수 있고, 자유로워야 한다. 그러니 신은 존재하지 않는다.
나는 이런 결론을 회피하고자 하는 자는 누구라도 불신한다. 이제 선택하자.
종교가 어떻게 인민을 타락시키고 부패하게 하는지 지적해야 할 필요가 있는가?
그것은 인간 해방의 중요한 도구인 이성을 파괴하며,
사람의 이성을 노예제의 근본적 조건인 우둔함으로 축소해 버린다.
그것은 인간의 노동을 모욕하고 이를 노예의 낙인이자 예속의 근원으로 만들어 버린다.
그것은 인간 정의의 사고와 감정을 죽이며 그 균형을 신성한 특권을 부여받은 악인들 쪽으로 기울여 버린다.
그것은 인간의 긍지와 존엄함을 죽이며 오직 굴욕과 겸손만을 보호한다.
그것은 인간 형제애의 감정을 억누르며, 이를 신성한 잔인함으로 채워 넣는다.
기독교는 모든 종교 중에서 특히 특출난 종교다.
왜냐하면 이것은 신성의 이익을 위한 인간성의 말살과 빈곤과 예속이라는,
모든 신앙 체계의 본질을 최대한으로 드러내고 표명하기 때문이다.
신이 모든 것이시니, 현실 세계와 인간은 무엇도 아니다.
신이 진리이자 정의, 선, 아름다움, 힘과 생명이시니, 인간은 거짓이자 부정, 악, 추함, 무력과 죽음이다.
신이 주인이니 사람은 노예다. 자신의 노력으로 정의와 진리 영원한 삶을 찾을 수 없기에
그는 신의 계시를 통해서만 그것을 얻을 수 있는 것이다.
그러나 계시를 말하는 자는 누구나 자신이 계시자,
메시아, 선지자, 사제, 입법자로서 신으로부터 영감을 받았다고 말하며,
그들이 지상에서의 신성의 대리자로 인정받는다면,
구원의 길로 인도하기 위한 신 자신이 선택한 거룩한 설교자로서 필연적으로 절대 권력을 행사할 것이다.
모든 사람은 그들에게 수동적이고 제한 없는 순종을 해야 한다.
신성한 이유에 대항한 인간의 이유가 없기에, 신의 정의에 대항한 지상의 정의는 지켜지지 않는다.
신의 노예로서 사람은 국가가 교회에서 축성 받는 한 국가의 노예 또한 되어야 할 것이다.
이 진리인 기독교는 전 인류를 지배하고자 하는 열망과 함께,
존재하거나 존재했던 그 어떤 종교들보다 이를 더욱 잘 이해했다.
이 진리인 로마 가톨릭은 모든 기독교 종파들 가운데서 홀로 엄격한 논리로 선포하고 엄격하게 실현했다.
이것이 기독교가 절대적 종교이며 최후의 종교인 이유며,
사도적 로마 가톨릭교회가 오직 일관되며 정당하고 신성교회인 이유다.
바쿠닌의 혁명론은 생디칼리즘 조합에 국한된 것은 아니지만, 노동계급과 실업자들의 조직화를 강조했다.
한편 농민들은 그들의 토지를 얻고서 타인의 노동에 의해 살아가는 지주를 타도할 수 있을 것이다.
하지만 그 시기에 노동조합은 공공연히 비숙련 노동자를 무시하곤 했다.
바쿠닌은 그러한 “잡것”들과의 조직화도 굉장히 강조했다.
바쿠닌은 다음과 같이 말했다. “룸펜프롤레타리아,
빈곤과 착취에 고통받는 위대한 대중들” 그리고 “승리와 사회혁명의 시대를 가져다줄 것이다.”
그들의 움직임은 그들의 생각과 행동으로서 미래의 새로운 사회의 구성 요소를 만들어 낼 것이다.
이것은 아나키즘 혁명에 대한 전략으로서 생디칼리즘을 이야기한 것이다.
노동조합이 직장을 점령하고 이를 기반으로 노동자들의 조건과 권리 그리고
소득을 증가시키고 방어할 수단을 제공하며 이로써 사회 혁명의 기초를 닦는 것이다.
생디칼리스트 조합은 직장을 점령하고 노동자 자주 관리를 통하여 급진적으로 민주적인 구조를 제공할 것이며,
대규모의 경제적 조정을 할 수 있을 것이다.
그렇기에 바쿠닌에 의하면 노동조합은 “빌딩과 자본만이 아니라 생산의 모든 도구를 점령해야 하는 것이다.”
적극적 자유의 의미에서 자유는 다음과 같은 것으로서 구성되어 있다.
“교육과 과학의 연마, 물질적 풍요에 의하여 인간의 재능과 능력을 최대한 개발하는 것”
이러한 자유의 개념이란 “오직 사회를 통해서만 현실화할 수 있는 대단히 사회적인 자유이며” 결코 고립된 것이 아니다.
소극적 자유의 의미에서 자유란 “모든 신성함과 집단 그리고 개개의 권위에 대한 개인의 반란이다.”
바쿠닌에게 자유란 추상적인 관념이 아니라 타인과의 평등한 자유에 기반한 구체적인 현실이다.
바쿠닌에게 있어서 혁명의 원형은 농민의 환경에서도 찾을 수 있으며 교육받은 실업 청년에게서도,
사회의 주변부에 있는 모든 계급, 도둑과 강도들,
가난한 대중들 그리고 사회의 여백에서 벗어나거나 이로부터 제외된 자들
혹은 아직 산업 노동의 규율에 포섭되지 않은 자들 즉 마르크스가
‘룸펜프롤레타리아’라고 규정한 모든 이들이었다."
바쿠닌은 목숨 이외에 잃을 게 없는 이들을 누구보다도 열렬한 혁명적 힘을 가진 자들로 보았다.
바쿠닌은 룸펜프롤레타리아와 프롤레타리아의 혁명 가능성에 대하여
마르크스와 비교하자면 다른 관점을 가지고 있었다.
둘 다 프롤레타리아가 혁명에 중요한 역할을 할 것이라고 생각했지만
마르크스에게는 프롤레타리아는 혁명을 이끌 수 있는 독점적인 행위자였다.