스피노자는 데카르트의 사상을 계승한 대륙 합리론의 주요 철학자 가운데 한 사람이다. 인간의 이성을 중시하며 이성을 통해 세계를 이해하려고 했다. 신에 대해 설명할 때도 이성을 도입했는데 여기에서 그의 핵심 사상인 '실체론'이 등장한다. 바뤼흐 스피노자는 네덜란드 암스테르담에서 태어난 포르투갈계 유대인 혈통의 철학자이다.
오늘날 스피노자는 18세기 계몽주의와 근대 성서 비판의 토대를 놓은 유럽 17세기 철학의 합리주의자 세 거두 가운데 한 사람으로 인정받는다.
대작 에티카에서 스피노자는 데카르트의 정초주의를 부분적으로 받아들였으나, 정신-육체 이원론에는 반대하였으며 서양 철학에서 중요한 철학자로 손꼽힌다. 스피노자가 쓴 저작의 과학적 태도와 포괄성, 철학사적 중요성은 스피노자 사후 오랜 세월 동안 제대로 인정받지 못했다.
헤겔은 모든 근대 철학자에 대해 "그대는 스피노자 주의자거나 아예 철학자가 아니다."라고 말하기도 하였다. 스피노자는 유일하게 존재하는 실체가 바로 '신'이라고 말했다. 스피노자가 말하는 신이란 초월적 신이 아니라 현실에 내재해 있는 자연으로서의 신을 의미한다.
신은 자연의 존재 이유가 되는 것이다. 신을 만물의 근원으로 생각하는 견해, 혹은 이 세상 모든 것에 신이 깃들어 있다는 관점을 '범신론'이라고 부른다. 신은 존재하며, 추상적이고 비 개인적이라고 주장하였다. 스피노자는 유물론자인 동시에 의식의 일련의 상승화를 긍정하여 물질성(정열)과 의식성을 구분하였으므로 에피쿠로스주의와는 분명히 차이가 있다. 오히려 그의 논증은 스토아학파와 비슷하며, 현대철학에서 일반적으로 스피노자의 철학은 현대에 부활한 스토아학파 사상의 연장선으로 취급된다.
스피노자의 체계는 "인정된 권위"에 저항하기 위한 강력한 무기를 제공하여 급진적 사상에 질서와 통합을 부여하였다. 스피노자의 신에 대한 관점은 Charles Hartshorne 이 고전적 범신론이라고 설명한 것이다.
스피노자는 특히 그와는 반대 입장인 데카르트의 육체-정신 이원론과 관련되어 "에피쿠로스주의적 유물론자"로 설명되었으나, 에피쿠로스주의자는 현대의 양자 역학에 대한 사상의 선상에서 확률적인 경로를 갖는 원자만이 유일한 실체라고 주장하였다.
그는 자연에 존재하는 모든 것은 하나의 실체이며 우리를 둘러싸고 또한 우리가 그 일부인 실체를 통솔하는 질서만이 존재한다고 주장하였다. 스피노자는 신과 자연을 같은 실체의 두 가지 이름으로 보았다. 신을 '만물을 창조하는 존재'라고 정의 내리지 않고, 신을 만물의 근원으로 파악했다는 점에서 신에 대한 스피노자의 정의는 무척이나 신선하다.
스피노자는 네덜란드의 유대인 공동체에서 생활해, 유대 문화에 대해 정통하였으나 비판적인 사상 때문에 유대인 랍비들은 스피노자에게 제명하고, 23살 때에 스피노자는 유대 사회에서 추방되었다. 또 스피노자의 모든 저작은 가톨릭교회의 금서 목록에 올랐다. 스피노자는 안경알을 깎는 일로 어렵게 생계를 유지했으며, 생전에 교수직을 비롯하여 보수나 명예를 거부하였고 가족의 유산은 누이에게 주었다.
스피노자는 자연 실체와 도덕적 본질을 합일하였는데 이 작업은 고대 스토아학파의 사상을 근대적 의미로 부활시킨 것이라고 할 수 있다. 열악한 환경에서 안경 렌즈를 연마(硏磨)하는 노동으로 생계를 유지하는 가운데서도, 당시 독일 최고의 하이델베르크 대학으로부터 초빙받았으나 자유로운 철학 활동을 보장하지 않는 곳에서는 재직할 이유가 없다면서 이를 단호히 거부하는 등 철학자로서 교훈이 되는 숱한 일화를 남겼다.
그의 학설은 방법론에 있어서는 기하학적인 입장을 취하고, 세계관에 있어서는 무신론적 성향이 강한 일원론적 범신론이었다.
독일 관념론에 큰 영향을 끼쳤고, 계몽주의, 사회주의자들에게도 적잖은 영향을 주었다. 특히 레싱은 "스피노자 철학 외에는 진정한 철학이 없었다"고 할 만큼 격찬했다. 반면 유신론자들에게는 "신을 모독한 저주받을 무신론자"로 비난도 받아야 했다. 그 밖의 저서로 지성 개선론, 국가론 등이 있다.
스피노자가 말하는 범신론이란 유일하고 완전한 존재인 신이 모든 것의 존재 이유이며, 신이 이 세상을 구성하고 있다고 생각했고, 심신 평행론이란 몸과 마음은 단순히 모습이나 성질이 다를 뿐, 실체는 같다고 말했다.
스피노자의 사회물리학의 영향을 받아 법의 연구를 가치판단으로부터 "순수화"시키고 체계적인 경험적 관찰에 기초시키려 시도한 점에서 법사회학자 관점에서도 주목된다. "내일 지구의 종말이 온다고 할지라도 나는 오늘 한그루의 사과나무를 심겠다"- 너무나 유명한 그러나 숱한 오해를 자아내기도 하는 이 말을 과연 스피노자가 직접 했는지는 분명하지 않다. 그러나 독특한 스피노자의 철학에 비추어 볼 때 전혀 타당성이 없는 것도 아닌 듯하다.
그에 의하면 우주와 세계, 즉 시간과 공간이 하나이므로 시작과 종말이라는 것 자체가 성립될 수 없으니 순간적 지구 변화에 연연하지 않고 갈 길을 끝까지 가겠다는 뜻으로 이해할 수 있기 때문이다. 스피노자는 자연 실체와 도덕적 본질을 합일하였는데 이 작업은 고대 스토아학파의 사상을 근대적 의미로 부활시킨 것이라고 할 수 있다.
19세기의 철학자이자 혁명가인 프리드리히 엥겔스는 스피노자가 자기원인으로서의 자연을 규명한 것과 동시에 이것이 세계 만유 및 인간성과 분리된 것이 아니라는 점을 밝혔다는 점에서 그가 당대 종교성으로 대표되는 중세기적 몽매주의로부터 인간을 해방할 수 있는 실마리를 제공하였다고 하였다. 또한 도덕적 특성과 철학적 성취를 두고 20세기의 철학자 질 들뢰즈는 스피노자를 '철학의 왕자'라고 칭하기도 하였다. 스피노자는 폐병으로 44살에 세상을 떠났다.